bs"d Judaismo la publicacion espannola de Tora PARASHAT VAYKRA Vaykra (Levitico) 1:1 - 5:26 Para la semana que termina el 11 de Adar II 5760 18 de marzo 2000 Resumen de la Parasha El Libro de Vaykra (Levitico), que comenzamos a leer esta semana, tambien se denomina Torat Kohanim, Las Leyes de los Sacerdotes. En su mayor parte, trata de los korbanot (ofrendas) que se presentan en el Mishkan (Tabernaculo). El primer grupo de ofrendas se denominan "Olot", ofrendas igneas. El animal es traido a la entrada del Mishkan. En lo concerniente al ganado vacuno, la persona que traia la ofrenda colocaba las manos sobre el animal. Luego el animal era sacrificado y el Kohen salpicaba su sangre sobre el Altar. Se lo desollaba y se lo trozaba, y luego las partes eran dispuestas y lavadas, y se las quemaba en el Altar. Tambien se describe el proceso en que se presentan las ofrendas igneas de los demas animales y aves. Se describen, ademas, las distintas ofrendas vegetales, parte de las cuales se queman en el Altar, mientras que el resto lo comen los Kohanim. Se prohibe mezclar levadura o miel en las ofrendas. La ofrenda pacifica, parte de la cual es quemada en el Altar, y la otra parte comida, puede ser tanto de ganado vacuno como de ovejas y cabras. La Tora prohibe comer sangre y jelev (cierto cebo de los animales). Se detallan los sacrificios expiatorios, que expian los pecados cometidos por error, tanto por parte del Kohen Gadol, como por toda la comunidad, el principe y el ciudadano comun. Se enumeran las leyes de las ofrendas de culpa, que expian ciertas transgresiones verbales y pecados relativos a las leyes de pureza ritual. Por ultimo, se detallan las ofrendas vegetales que debera presentar aquel que no pueda afrontar los gastos de la ofrenda de culpa normal, la ofrenda que expia la malversacion de propiedad sagrada, las leyes de ofrendas de "culpa cuestionable" y las ofrendas para pecados de deshonestidad. Comentario a la Parasha CABOS SUELTOS "Y cuando un alma ofrendare..." (2:1) Este mundo es un lugar muy preciso. Da la impresion de que en la Creacion no existen cabos sueltos. Si uno se para al borde de un precipicio, lo unico que lo separa de una muerte instantanea son unos cuantos centimetros. La embolia mas infima de una vena puede poner fin al funcionamiento del cuerpo entero. Este mundo esta construido en base a tolerancias muy pero muy finas. Y es por eso que la Tora tambien esta construida en base a tolerancias muy finas. Cuando todas las letras del tefilin estan escritas dentro de las normas halajicas correctas, al ponerselos uno se conecta con la Fuente. Pero si siquiera una sola letra esta escrita en forma incorrecta, uno se ha puesto nada mas que un par de cajas negras de aspecto extranyo. Si encendieran una lampara dos minutos antes de Shabat lo que producirian es llenar de luz la habitacion. Enciendanla dos minutos y un segundo mas tarde y habran hundido al mundo y a ustedes mismos en la oscuridad espiritual. La Tora es tan precisa como una formula cientifica, lo cual nos dificulta entender por que hay un area entera de la Tora que parece ser algo vaga: en la epoca del Templo Sagrado, cuando una persona traia un korban nedava, una ofrenda voluntaria, la Tora no estipula cuan grande o cuan pequenya debia ser. Eso se dejaba a criterio de la persona que traia la ofrenda. Vayan a un hospital y fijense como trabaja la gente. Los que corren mas de un lado para otro y trabajan mas que nadie son probablemente los voluntarios. Cuando damos lo que queremos dar, lo damos de todo corazon. Pero cuando nuestro regalo lo ordena otro, nos quita el entusiasmo. La esencia de la ofrenda voluntaria no era la ofrenda en si, sino el amor que habia envuelto dentro de ella. En el grado en que podamos expresarnos a nosotros mismos en nuestra entrega, en ese mismo grado sera nuestra sensacion de dar. Los tzitzit (flecos de la vestimenta de cuatro esquinas) pueden entenderse como simbolos de esta relacion simbiotica de la Tora y el Hombre. Parte de los tzizit estan atados. Parte de la Tora es tan inamovible como cualquier ley del mundo fisico: la gravedad, la termodinamica, el calculo. Y parte de los tzitzit estan desatados: la Tora dictamina que utilicemos cada pedacito de nuestra individualidad para servir al Creador. Yo no soy como tu. Tu no eres como yo. D-os nos hizo a todos, y El quiere que Lo sirvamos como las personas que somos, no como el otro. Precisamente, si uno se fija en los tzitzit, va a ver que la proporcion correcta de la parte que va atada y la parte que va sin atar es de un tercio y dos tercios, respectivamente. La mayoria de este mundo consiste de los cabos sueltos de la Creacion, a los que cada uno de nosotros esta invitado a atar, cada uno a su manera. El Steipler, Rabi David Kaplan A FORTIORI "Un aroma agradable a Hashem" (1:9) Cuando una persona presenta una ofrenda de elevacion a D-os, puede llevar tanto vacunos, como ovinos, pajaros o semola. Tras cada una de estas categorias, la Tora emplea la frase "un aroma agradable a Hashem". Obviamente, el ganado vacuno es mas caro que el ovino, el cual es mas caro que las aves, las cuales, a su vez, son mas caras que la semola. Si la Tora quisiese decirnos que para D-os todas las ofrendas son iguales, ?no habria bastado con decir que la semola es "un aroma agradable a Hashem", y entonces habriamos deducido en forma logica que las aves, las ovejas y los vacunos tambien eran "un aroma agradable a Hashem"? La respuesta es que si la Tora hubiese dejado esta leccion librada a una logica a fortiori, podriamos haber, llegado a la conclusion erronea de que la semola era "un aroma agradable a Hashem" y que las aves, mucho mas; y que las ovejas era todavia mas aceptables y que el ganado vacuno, eran los mas aceptables de todos. Por esa razon, la Tora escribe despues de cada categoria "un aroma agradable a Hashem", para ensenyarnos que tanto si una ofrenda es grande o pequenya, D-os las percibe en forma equitativa, siempre y cuando nuestra intencion sea por amor a D-os. Or HaJaim, Rabi Mordejai Perelman DIME COMO TE LLAMAS... "Y El llamo a Moshe..." (1:1) Moshe tenia diez nombres: Moshe, Yered, Javer, Yekutiel, Avigdor, Avi Sojo, Avi Tzanuaj, Tuvia, Shemaya, Helevi. ?Por que no bastaba con un solo nombre? Y de todos sus nombres, el unico que empleo Hashem fue "Moshe", el nombre que le habia dado Batia, la hija del Faraon. Otra pregunta mas: si Hashem lo llamo por el nombre "Moshe", debe ser que ese nombre lo definia mas que cualquiera de sus otros nombres. ?Por que? Cuando Hashem creo al primer hombre, los angeles servidores Le preguntaron: "Este 'Hombre', ?cual es su naturaleza?". Hashem les respondio: "Su sabiduria es mayor que vuestro intelecto". Entonces Hashem trajo varios animales ante los angeles. Y les dijo a los angeles: "?Como se llaman? Los angeles no supieron responder. Entonces Hashem le mostro los animales al Hombre. "?Como se llaman?", interrogo. El Hombre respondio: "Este se llama 'buey', ese se llama 'burro'. Este se llama 'caballo' y ese se llama 'camello'". "Y tu, ?como te llamas?", pregunto Hashem. "Yo me tengo que llamar 'Adam', pues fui creado de la tierra" (En hebreo, "tierra" es "adama"). "Y Yo, ?como Me tengo que llamar?", interrogo Hashem. "Tu debes llamarte Adon-ai. Pues Tu eres el Senyor (En hebreo, "adon"), el amo de todo". El Santo Bendito Sea dijo "Yo soy Adon-ai. Ese es Mi Nombre. Porque asi me llamo el primer hombre". El nombre es mucho mas que una manera de atraer la atencion de una persona. El nombre es mucho mas que un metodo convencional de referencia. La sabiduria de ser capaz de darle el nombre a algo es superior a los angeles, pues el nombre define y describe la esencia misma del ser. Por esa razon, a Moshe no le bastaba con un solo nombre. Para poder definirlo, para poder restringir su grandeza con palabras, hacian falta diez nombres. Sin embargo, Hashem le dijo a Moshe que de todos sus nombres, solamente lo llamaria por el nombre que lo llamo Batia. ?Que tenia de especial aquel nombre? El nombre "Moshe" proviene de la raiz "ser atraido, ser sacado, ser extraido", pues Batia lo saco del agua. Al sacar del rio a Moshe, Batia se burlaba de la voluntad de su padre, el Faraon; el queria asesinar a todos los ninyos judios. Al salvar a Moshe, estaba arriesgando la vida. Batia arriesgo la vida para salvar a Moshe; por lo tanto, esa caracteristica quedo grabada en la personalidad y en el alma de Moshe. Esa cualidad de auto-sacrificio fue la que tipifico a Moshe mas que ningun otro rasgo, y por ese motivo Moshe fue el nombre con el que se lo llamaba a Moshe. Esa fue la caracteristica que hizo de Moshe el lider del Pueblo Judio. Porque mas que ningun otro rasgo, el lider del Pueblo Judio necesita auto- sacrificio, a fin de atender y ocuparse de cada oveja de su rebanyo. Rabi Jaim Shmuelevitz NUEVA SECCION PREGUNTAS AL RABINO Jeremy Ottenstein nos pregunta: Me fije que los ashkenazim muchas veces llaman a sus hijos con nombres de animales, y los sefaradim no. ?Es coincidencia o existe algun tipo de desacuerdo halajico entre ambos grupos? UTILAUDIT @ aol. com nos escribe: ?Por que los sefaradim les ponen a sus hijos nombres de personas vivas y los ashkenazies no? Estimados Jeremy & UTILAUDIT: En primer termino, un marco de referencia con respecto al tema de los nombres. Los nombres son etiquetas que usamos para transmitir la esencia de una cosa. El primer lugar donde encontramos que alguien da un nombre a algo es cuando Adam les dio nombres a los animales, y luego a Java. La diferencia entre darles nombres a los animales y darles nombres a las personas es que los nombres de los animales describen a la especie, mas no al individuo, mientras que los nombres de las personas describen unicamente al individuo. El Talmud nos dice que el nombre que se le da a una persona puede afectar su caracter, y por lo tanto hay que tener cuidado de ponerles a nuestros hijos nombres que los afecten en forma positiva. El Talmud tambien explica que el versiculo en Proverbios: "El recuerdo del tzadik es una bendicion, y el nombre de los malvados se pudrira" significando que uno no debe llamar a un ninyo con el nombre de un malvado. Otro aspecto de la significancia de los nombres me lo explico Rabi Moshe Shapiro, shelita, que cuando un ninyo es llamado con el nombre de una persona, el ninyo "sigue los pasos" de esa persona, a fin de completar su tarea original. Ahora, con respecto a las preguntas. Despues de investigar el tema, coincido con la distincion entre ashkenazies y sefaradies. Los ashkenazies muchas veces llaman a sus hijos con nombres de animales, y los sefaradies, no. Un fenomeno que descubri en mi investigacion es que cuando Rabi Yosef Karo (Posek sefaradi) enumera la escritura de los nombres, con el proposito de escribir un guet, ninguno de los nombres es "nombre de animal"; pero cuando el Rama (Posek ashkenazi) enumera una lista semejante, incluye muchos nombres de animales. Consulte a Rabi Jaim Pinjas Scheinberg, shelita, "?Por que la diferencia?" El me dijo que en realidad ninguno de los grupos llama a sus hijos con nombres de animales, ya que se tiene mucho cuidado de no "contaminar" a los hijos con la tuma (impureza espiritual) de animales no kosher. Entonces ?por que los ashkenazim llaman a sus hijos con estos nombres? La respuesta es que cuando les ponen nombres a sus hijos no los estan llamando como los animales per se, sino que estan recordando los atributos de grandes personas de generaciones anteriores que eran ejemplos de dichos atributos. Cuando alguien se llama "Arie" (Leon, Leonardo), se esta evocando el atributo de Yehuda, "leon", "real", "rey de los animales". Con el nombre de Zeev (lobo) estamos recordando a Binyamin, cuyo caracter era como de lobo: "guerrero poderoso e intrepido". Los animales son meros simbolos de las cualidades humanas. "Dijo Yehuda ben Teima: Se intrepido como un leopardo, liviano como un aguila, agil como un ciervo y poderoso como un leon; para cumplir con la voluntad de tu Padre que esta en el Cielo". La razon por la que los judios sefaradies llaman a sus hijos con el nombre de familiares vivos es para honrar al familiar cuyo nombre le es dado al ninyo. Los ashkenazies no llaman a sus hijos con el nombre de familiares vivos, debido a que si bien seria una gran honra para el familiar, podria ser ain hara (mal de ojo) para el familiar vivo (y al poner ese mismo nombre al bebe, se podria causar la muerte temprana de ese familiar). Le pregunte a Rabi Scheinberg, shelita, si daria lo mismo si el familiar dijese que no le importa el ain hara. El dijo que aunque dijeran que no, no hariamos tal cosa. Y ya que estamos en el tema de los nombres, he aqui un acertijo: "Los nombres de DOS pares de Abuelo-Nieto son mencionados en el Shemone Esrei de los dias laborales. ?Quienes son? (La respuesta, la semana que viene) Fuentes: - Bereshit 2:20, 3:20 - Tratado Berajot 7b - Tratado Yoma 38b - Pirkei Avot 5:23 - Shuljan Aruj, Even HaEzer 229 -------------------------------------------- ?ALGUNA PREGUNTA? Si tiene alguna inquietud sobre leyes o costumbres de su judaismo, o quiere aclarar aulguna duda, puede enviarnos su pregunta a y procuraremos contestarle lo mas pronto posible. Nos reservamos el derecho de publicar las preguntas y respuestas. No todas las respuestas dadas seran publicadas en "Judaismo", pero todas seran respondidas, B´H. ------------------------------------------- Shabat Zajor Maftir: Devarim 25:17-19 CHOLENT VERSUS AMALEK "Recuerda lo que te hizo Amalek, el camino, cuando salias de Egipto, que te acometio en el camino..." (Devarim 25:17-18) La mitzva de la Tora de recordar lo que nos hizo Amalek cuando salimos de Egipto se cumple al leer el maftir de este Shabat. ?Por que la mitzva se lleva a cabo en Shabat precisamente? ?Que relacion existe entre la erradicacion de Amalek y Shabat? La Tora nos ensenya que Amalek nos ataco asher karja baderej. La palabra karja tiene tres connotaciones: puede significar "oportunidad". Puede significar "impureza espiritual" y puede significar "frio". El Shabat se opone vehementemente a las tres. El veneno que Amalek trata de implantar en la mente del hombre es que el mundo es mikre, nada mas que una simple coincidencia. El Shabat es nuestro testimonio de que Hashem creo el mundo y todo lo que hay en el en seis dias, que nada ocurre por casualidad. Amalek representa una especie de impureza espiritual: keri. El Shabat es como una mikve para el alma judia. En Shabat se reza: "Purifica nuestros corazones para que Te podamos servir con verdad". La tercera connotacion de la palabra karja es "frio". El deseo natural del Pueblo Judio es servir a D-os con pasion ardiente. Amalek quiere "enfriarnos". A lo largo de la semana laboral, estamos enmaranyados en una perspectiva del mundo que tiene mas que ver con Amalek que con el judaismo. En Shabat retornamos a aquellos sentimientos de cercania a D-os. El Shabat representa la calidez del alma judia que desea unirse a su Creador. Haftara: Shmuel I, 15:1-34 EL ULTIMO DE LOS AMALEKITAS Parashat Zajor siempre se lee la semana antes de Purim, porque en Purim celebramos nuestra salvacion del mas famoso descendiente de Amalek: Haman. La Haftara de Parashat Zajor describe otro encuentro mas con los descendientes de Amalek: el Rey Shaul recibio ordenes de aniquilar a Amalek, pero no mato a su rey, Agag. Estando aun cautivo, el ultimo de los amalekitas, Agag, logro engendrar un hijo, y fue de ese hijo que descendio Haman. El Amor a la Tierra Selecciones de fuentes clasicas en las que se expresa la singular relacion que existe entre el Pueblo Judio y Eretz Israel BEERSHEBA El nombre de esta ciudad, que jugo un papel tan importante en las vidas de los Patriarcas, proviene del pacto que hizo Abraham con el soberano filisteo, Avimelej. Ambos sellaron un pacto con un juramento junto al sitio donde Abraham descubrio un manantial de agua (beer - manantial; sheva - juramento) estableciendo entonces alli su "eshel" (carpa), como la base de su legendaria hospitalidad. El pozo construido sobre ese manantial con el tiempo fue rellenado por los filisteos, hasta que Yitzjak, el hijo de Abraham, lo restauro y fue utilizado nuevamente. Yitzjak le puso el mismo nombre para marcar el pacto que hizo con los mismos filisteos. Fue de Beersheba que Yaakov partio en su travesia desde Eretz Israel. La moderna Beersheba es la ciudad desarrolladla mas grande de Israel y se la conoce como la "capital del Neguev". En la Guerra de la Independencia, fue capturada inicialmente por los egipcios, pero mas tarde fue conquistada por las fuerza israelies en la "Operacion Diez Plagas". ----------------------------------------------------------- Cambiamos todo el tiempo... La Pagina de Or Sameaj en la Internet: http://www.ohr.org.il e-mail : info@ohr.org.il ----------------------------------------------------------- !Judaismo! se puede recibir en InterNet. 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